Max Weber in Heidelberg (1897–1918)

Für Barbara – als Geste der Verbundenheit

I. Vorbemerkung

Max Weber lebte und arbeitete in Heidelberg von 1897 bis 1918 als Hochschullehrer, Privatgelehrter und „etablierter Außenseiter“. Dort schrieb er bedeutende Bücher, die dazu verhalfen, dass er später zu einem Klassiker gemacht werden konnte. Ein Klassiker war er damals noch nicht, freilich hatte er sich bereits einen Namen gemacht, nicht zuletzt durch sein außeruniversitäres Engagement im Verein für Socialpolitik oder im Evangelisch-sozialen Kongreß mit der Durchführung aufwändiger Enqueten.^[1]

Um sich ein Bild davon zu machen, wie Max Weber in der Stadt am Neckar gelebt und gearbeitet hat, empfiehlt es sich, beispielhaft typische Gegebenheiten aus seinem Lebens- und Arbeitsbereich zu präsentieren.^[2] Zum Lebensbereich gehört Heidelberg als überschaubare Universitätsstadt, die damals auch eine beträchtliche Anzahl studierender Russen aufwies und in dem steril erscheinenden Professorenmilieu mit verwickelten Liebesbeziehungen überraschte. Später wird auf die Villa Fallenstein in der Ziegelhäuser Landstr. 17 mit der dort gepflegten Geselligkeitsform der jours einzugehen sein. Für M. Rainer Lepsius steht dieses Haus, das Weber mit seiner Frau Marianne seit 1910 bewohnte, für „Kulturliberalismus, Kulturprotestantismus und Kulturfeminismus“.^[3] Auch eine Würdigung von Webers Mitgliedschaft im 1904 gegründeten religionswissenschaftlichen Gelehrtenkränzchen namens „Eranos“ bietet sich an, weil es ihm  nach seiner krankheitsbedingten Entlassung aus dem Hochschuldienst weiterhin den wissenschaftlichen Austausch mit einer Reihe bedeutender Kollegen gestattete. Außerdem  hat er dort drei Vorträge zu bedeutenden Themen gehalten: einen ersten zum zweiten Teil der Protestantischen Ethik, der er seinen späteren Weltruhm verdankt,^[4] dann zum „Kapitalismus im Altertum“ (auf der Basis seines umfangreichen Handbuchartikels: „Agrarverhältnisse im Altertum“),^[5] der hier nur kurz angesprochen wird, obwohl die „Agrarverhältnisse im Altertum“ zu Webers eindrucksvollsten, leider zu wenig beachteten wissenschaftlichen Arbeiten zählen, die er  seiner Erkrankung abgerungen hat. Schließlich ist im Rahmen der Eranos-Treffen auch sein musiksoziologischer Vortrag zu behandeln, weil diese Musiksoziologie, wie keine andere, demonstriert, warum die Tonkunst in unserem Kulturkreis etwas höchst Rationales ist und neben der Religions- und Rechtssoziologie für die von Weber „entdeckte“, rationale Eigenart der okzidentalen Kultur steht. All diese Arbeiten Webers sind „made in Heidelberg“.

II. Heidelberg vor dem Ersten Weltkrieg

Max Weber (1864–1920) hat als gelernter Jurist 1897 den Lehrstuhl für Nationalökonomie und Finanzwissenschaft in Heidelberg als Nachfolger von Karl Knies übernommen. Bereits zu Beginn des Jahres 1898 gab es erste Anzeichen einer Erkrankung,^[6] die nach damaligem Sprachgebrauch „Neurasthenie“ genannt wurde und schließlich zu seinem Zusammenbruch und anhaltender Arbeitsunfähigkeit führte. Sie hat ihn schließlich bewogen, im April 1903 erneut ein Entlassungsgesuch zu beantragen, dem im Oktober stattgegeben wurde.

Als Weber 1897 nach Heidelberg kam, das er bereits als Student kennen gelernt hatte, kam er in eine überschaubare Kleinstadt. Zum „soziologischen Trivialwissen über Kleinstadtuniversitäten“,^[7] zu denen auch das damalige „Weltdorf“ Heidelberg zu zählen ist, gehört, dass man sich dort nicht aus dem Weg gehen konnte, zumal sich das Universitätsleben auf wenige überschaubare Straßenzüge der Voralt- und Kernaltstadt (zwischen altem Bahnhof und Karlstor) konzentrierte. Dies galt für Professoren^[8] wie für Studenten, die zahlenmäßig im Stadtbild auffielen. Für diese ergaben sich auf der Straße und im Hörsaal zahlreiche Chancen der „zentrischen Interaktion“, worunter Goffman^[9] eine durch Blickkontakte gesteuerte Aufforderung zur Kommunikation versteht, die bei wiederholter Begegnung mit dem eingeräumten „Recht“ auf Abgang Bekanntschaften stiften kann, die sich zu dauerhaften Freundschaften entwickeln können. Der Hörsaal oder die überschaubare Seminarveranstaltung waren so gesehen immer auch soziale Treffpunkte, die Anlass zur Herausbildung einer auf einen bestimmten akademischen Lehrer hin ausgerichteten Gruppierung geben konnten, die dann durch Freundschaftsbeziehungen zusammengehalten wurde. Eine solche Gruppierung konnte ihr entwickeltes Wir-Bewusstsein nach außen zur Schau tragen, indem ein Café zu einem festen Treffpunkt gemacht wurde, wodurch der zunächst allen zugängliche öffentliche Ort nach außen geschlossen wurde. So trafen sich lange Zeit die Husserl-Anhänger im Café Häberlein, wohingegen die Anhänger Rickerts im Imperial-Café verkehrten. Eine der interessantesten sozialen Gruppierungen hat sich auf diese Weise seit dem Sommersemester 1903 in den Veranstaltungen der Philosophen Wilhelm Windelband und Emil Lask herausgebildet:^[10] Der von deutschen wie russischen Studenten (R. Kroner, N. v. Bubnoff, G. Mehlis, S. Hessen und F. Stepun) geschlossene Freundschaftsbund, aus dem sich  – alle waren Anhänger der südwestdeutschen Schule des Neu-Kantianismus – später der engere Kreis der Logos-Gründer formieren sollte.^[11] Im damaligen Heidelberg gab es eine relativ große „Russengemeinde“, die schon früh einen eigenen Treffpunkt, die „Pirogov-Lesehalle“,  hatte. Zu deren 50-jährigem Bestehen hielt Weber 1912 eine Rede, wodurch er seine Verbundenheit mit russischen Studenten zum Ausdruck brachte.^[12]

Im überschaubaren „Weltdorf“ gab es auch verwickelte Ehe- und Liebesbeziehungen, die eine Menge Gesprächsstoff lieferten. Bei den Webers führten derartige Verwicklungen zu Kommentierungen , die sich anfänglich am hohen Maßstab  ethischer Anforderungen ausrichteten, im Laufe der Zeit  jedoch in der Anerkennung eines Eigenwerts der Erotik mündeten.^[13] Zu nennen ist hier Else Jaffé, die seit 1902 mit Edgar Jaffé verheiratet war, jedoch seit 1910 von ihrem Gatten getrennt lebte und mit Max Webers Bruder Alfred eine dauerhafte, intime Beziehung eingegangen war.^[14] Dem Psychoanalytiker und Verkünder einer neuen Sexualmoral, Otto Gross, hatte sie 1907 einen Sohn geboren, für den Max Weber die Patenschaft übernahm.^[15] Eberhard Gothein, der im Eranos-Kreis verkehrte, war mit Marie Luise Gothein verheiratet, die eine intime Beziehung mit dem Heidelberger Privatdozenten Phillip Witkop einging. Als sie Juni 1909 herausfand, dass sich Witkop bereits  seit längerer Zeit Mina Tobler zugewandt hatte, die er nunmehr zu lieben vorgab, beendete Gotheim die Affäre.^[16] Mina Tobler war das „Tobelkind“, das Emil Lask 1909 mit den Webers bekannt gemacht hatte und mit der Max Weber 1911/12 eine Liebesbeziehung eingehen sollte.^[17] Und  Lask wiederum, den Weber einen „Sexualneurothiker“ nannte,^[18] der zeitweilig auch mit der Ehefrau von Otto Gross, Frieda Gross (geb. Schloffer, Nichte des Philosophen Aloys Riehl), intim befreundet war, hatte – nach damals geltendem Recht – mit Lina Radbruch „Ehebruch“ begangen, die seit 1907 mit dem Juristen und späteren Justizminister der Weimarer Republik, Gustav Radbruch, verheiratet war, von dem sie 1913 freilich geschieden wurde.

III.  Weber als Privatgelehrter und „etablierte Außenseiter“ (1903–1918)

Mit dem bewilligten Entlassungsgesuch, mit dem auch die Ernennung zum Honorarprofessor einherging, wurde Weber zum Privatgelehrten (1903–1918). Doch dank seiner Herausgebertätigkeit beim „Archiv“, das Edgar Jaffé von H. Braun erworben hatte,^[19] vermochte er seine Kontakte zum Wissenschaftsbetrieb beizubehalten und fortzuführen. Überdies bot Webers Eigenschaft als Herausgeber ihm die Gelegenheit, seine Auffassung von Sozial- und Kulturwissenschaft in methodologischer wie erkenntnistheoretischer Hinsicht darzulegen und zu publizieren. Darüber hinaus gab ihm die von Adolf Deissmann und Albrecht Dieterich 1904 initiierte Gründung des Eranos die Möglichkeit, Geselligkeit mit wissenschaftlichem Austausch zu verbinden, mithin die Wiedererlangung von Fähigkeiten zu trainieren, die durch die Erkrankung stark beeinträchtigt waren. Die Vorbereitung und Edition  des geplanten Handbuchs beziehungsweise des Grundrisses der Sozialökonomik (der nach seinem Tod unter dem Titel „Wirtschaft und Gesellschaft“ erschien) sind neben seiner Arbeit beispielsweise zur Religionssoziologie ebenfalls zu erwähnen, um das Bild des in Heidelberg geradezu rastlos tätigen Privatgelehrten Max Weber zu vervollständigen. Es berechtigt dazu, ihn einen „etablierten Außenseiter“ zu nennen.

III.1 Der religionswissenschaftliche Eranos-Kreis (1904–1909)

Beim Eranos-Kreis handelt es sich um einen Freundeskreis mit vereinsmäßiger Satzung,^[20] auf den der lange Schatten der Usener-Schule fiel, die für eine philologisch fundierte Religionsgeschichte eintrat. Beinahe die Hälfte der Eranos-Mitglieder standen der Usener-Schule nahe oder sympathisierten zumindest mit ihr. Zwischen dem bedeutenden Altphilologen Hermann Usener und Max Weber gab es eine unüberbrückbare Differenz. Usener berief sich bei seinen Arbeiten auf den Künstler wie Dichter auszeichnenden Takt,^[21] den man besaß und der auch den Wissenschaftler befähigte, das zu erkennen, worauf es ankam. Nach Usener ist zumal jede schöpferische Tätigkeit eigentlich als Kunstwerk anzusehen, so dass sich Wissenschaftler und Künstler hinsichtlich ihrer kreativen Fähigkeit allenfalls graduell unterscheiden. Wer „Takt“ hat oder über „Witz“ verfügt, vermag Ähnliches zwischen Unähnlichem (Helmholtz) zu entdecken, besitzt die Kunstfertigkeit zu analogem Denken, eine Kunstfertigkeit, die Weber explizit an Simmel kritisierte.^[22] Diesem wirft er vor, seine durchaus geistreich gehandhabte Anwendung der Analogie führe mit Blick auf die „‚analog‘ herangezogene ‚Seite‘“ der Erscheinung dazu, dass ein Fachmann diese „in ihren kausalen Componenten (als) verkannt“ ansehen muss.^[23]

Wie Webers Ausführungen in den „Kritische(n) Studien auf dem Gebiet der kulturwissenschaftlichen Logik“ dokumentieren,^[24] aber auch sein einschlägiger Objektivitäts-Aufsatz unmissverständlich zeigt, ist ihm daran gelegen, Useners Position zu überwinden.^[25] Die Gegenposition, mit der Weber den „Takt“ ersetzen möchte, geht davon aus, dass präzise „Begriffe und Urteile“ die unmittelbar gegebene Wirklichkeit „in gültiger Weise denkend ordnen“ können,^[26] wobei „gültige Urteile“ mit Hilfe der von Johannes von Kries in Anspruch genommenen „objektiven Möglichkeitsurteile“ erzielt werden.^[27] Zusammengenommen verhelfen sie zur „objektiven Erkenntnis“, die, was oft vergessen wird, bei Weber in Anführungszeichen gesetzt ist. „Takt“, „Witz“ oder „Eingebung“ besitzen für Weber einen heuristischen Wert, freilich nur im Entdeckungszusammenhang. Sofern der im Entdeckungszusammenhang erzielte „Einfall“, der nach Weber seinerseits „ganz harte Arbeit“ zur Voraussetzung hat,^[28] nicht mit Hilfe einer nur vom Fachmann beherrschten Arbeitsmethode „in seiner Tragweite“ überprüft wird, ^[29] steht er unter einem hypothetischen Vorbehalt.

Dennoch zählen die Eranos-Treffen mit ihren Diskussionen und dem sich anschließenden gemeinsamen Mahl für die Beteiligten zu einem wertvollen Schatz an Erfahrungen und Erinnerungen. Sie charakterisiert  Deissmann im Rückblick, wenn er zum Ausdruck bringt, er habe „niemals eine so hochstehende und so ergiebige Form akademischen Austauschs und freundschaftlich-geselliger Geistigkeit wiedererlebt.“^[30] Im Übrigen lassen sich in Webers Schriften zahlreiche Anregungen nachweisen, die er dem Eranos verdankt.

III.2 Webers Vorträge bei den Eranos-Treffen

Unter den überlieferten Eranos-Vorträgen können uns hier nur diejenigen interessieren, die Weber gehalten hat. So wird sein erster Vortrag im Eranos über „Die protestantische Askese und das moderne Erwerbsleben“ behandelt, in den Weber die während seiner Amerika-Reise gewonnen Eindrücke miteinbezog, nachdem der erste Teil der Protestantischen Ethik bereits publiziert vorlag. Sein zweiter Vortrag galt, wie eingangs bereits erwähnt, dem „Kapitalismus im Altertum“. Beide Vorträge verbindet ein innerer Zusammenhang, den Weber selbst aufgezeigt hat.^[31] Weber gibt zu verstehen, dass er in idealtypischer Betrachtungsweise den „Kapitalismus“ des Altertums als Wirtschaftssystem, wenn auch „in einer übrigens sicherlich noch sehr unvollkommenen Art“ bereits im Handwörterbuch der Staatswissenschaften (1909) behandelt habe. Demgegenüber solle „für das, was (er) idealtypisch ‚Geist‘ des modernen Kapitalismus nennen wollte,“ der „Aufsatz [Die Protestantische Ethik und der ‚Geist‘ des Kapitalismus] den Anfang einer Ausführung“ bilden, „welche zunächst die neuen, durch die Reformationszeit eingewebten Fäden verfolgen wollte.“^[32] Lässt sich die Protestantismus-Studie von 1905 dahingehend charakterisieren, dass dort die Mikro- mit der Makroebene auf der Ebene des „Geistes“ miteinander verbunden wird, so zeichnet sich der Vortrag Webers zur Musiksoziologie dadurch aus, dass die Musik neben dem Recht und weiteren okzidentalen Kulturerscheinungen ausdrücklich mit dem Zusatz „rational“ belegt wird.^[33] Wie nirgendwo anders, betont Webers musiksoziologische Studie, dass „das okzidentale musikalische Denken (…) dem Prinzip der Ratio im engeren Wortsinn der ‚Berechnung‘, der Systematik, Ordnung und kalkulierenden Handhabung (folgt), aber auch der einengenden harmonischen ‚Bindung‘ und Determinierung, das außereuropäische (und europäisch-antike) hingegen dem Prinzip der ‚Freiheit‘ und individuellen Vielfalt.“^[34] Insofern ist es von der Musiksoziologie nicht mehr weit zu Webers Rechtssoziologie, die ihrerseits ja auch dem Theorem der Rationalisierung verpflichtet ist. Die Musiksoziologie, um eine Metapher Webers aufzugreifen,^[35] erfüllt demnach eine „Weichensteller-Funktion“: hin zu einer Forschungsrichtung, die Weber gerade in der Religions- und Rechtssoziologie verfolgt.

III.2.1. Webers Vortrag zum zweiten Teil der Protestantischen Ethik

Am 5. Februar 1905 referierte Weber bei einem Eranos-Treffen über „Die protestantische Askese und das moderne Erwerbsleben“.^[36] Alle Mitglieder des Kreises waren mit Ausnahme von Troeltsch anwesend. Nachdem Weber den ersten Teil der Protestantischen Ethik abgeschlossen hatte, trug er nun vor, was er im zweiten Aufsatz zu veröffentlichen gedachte;^[37] somit folgte er der Praxis, ein unmittelbar vor der Veröffentlichung stehendes Manuskript im Eranos zur Diskussion zu stellen,^[38] dieses Mal unter Einbeziehung der während seines USA-Aufenthalts gewonnenen Eindrücke.^[39] Das von ihm gefertigte Vortrags-Protokoll lautet im Wortlaut:

In Fortsetzung seines Aufsatzes im Archiv f[ür]  Sozialwiss[enschaft]  XX, 1 suchte Ref[erent] die Einwirkung der Ethik des asketischen Protestantismus: Calvinismus, Täufertum (mit seinen Dependenzen), Pietismus, Methodismus auf die Entwicklung des „kapitalistischen Geistes“, speziell auf die Legalisierung und ethische Qualifizierung des „Erwerbstriebes“, zu analysieren. Es wurde von den dogmatischen Grundlagen der asketisch-protestantischen Religiosität ausgegangen, welche – auf verschiedenen Wegen – in den Gedanken ausmündet, daß die Bewährung des Gnadenstandes – der als eine /:von:/ Gott verliehene Qualität gedacht wird – durch eine spezifische Art der Lebensführung allein die „certitudo salutis“ gewährleistet. Der methodisch-systematische Charakter, welcher dieser Lebensführung, eben weil sie eine inhärente Qualität des ethisch Handelnden manifestieren soll, eignen muß, bedingt ihren asketischen, d.h. rationalen Grundton, und indem die katholischen consilia evangelica und damit die Weltflucht als Mittel der Sicherung der ethischen Dignität der Askese abgeschnitten wurden, wurde sie zur ‚innerweltlichen’ Askese, genötigt, sich im weltlichen Berufsleben auszuwirken und nur in diesem. Der strenge Vorsehungsglaube und die protestantische Fortentwicklung der „lex naturae“ wirken nun dahin, daß diese Berufsaskese einen utilitarischen Charakter annimmt, dergestalt, daß die ökonomische Arbeit, teils als asketisches Mittel, teils als gottgewollter Selbstzweck, als „Gottesdienst“ erscheint und der Erwerb selbst als gottgewollte Erfüllung einer asketischen Lebensaufgabe. Zugleich sichert der formalistisch-legale Charakter der asketischen Ethik der Geschäftsgebarung gewisse Qualitäten, welche für die Expansion der kapitalistischen Weltwirtschaft constitutiv geworden sind. Mit dem Absterben der religiösen Wurzel erfolgt der Übergang in den reinen Utilitarismus des 18ten Jahrhunderts. Der Geist des Capitalismus ist – wie insbesondere an der Ethik Baxters zu erläutern versucht wurde, aus dem Geist der (protestantischen) Askese geboren. -- An der Diskussion beteiligten sich fast alle Anwesenden, speziell Deissmann, Gothein, Rathgen, Jellinek. Im Ganzen fanden die Auffassungen des Ref[erenten] Zustimmung.

Das von Weber Vorgetragene zeigt, wie er die Makroebene (dogmatische Grundlagen des asketischen Protestantismus; Erlösungsidee) mit der Mikroebene (subjektive Aneignung der Erlösungsidee) ausschließlich auf der „Ebene des ‚Geistes‘“ zusammenbringt.^[40] Die von Theologen ausgearbeitete Erlösungsidee des asketischen Protestantismus eignen sich die Gläubigen nicht direkt an, vielmehr versuchen sie das ihnen in Aussicht gestellte Heilsinteresse ihren eigenen „Bedürfnissen“ anzupassen, indem sie sich der in Aussicht gestellten Heilsgewissheit vergewissern wollen (durchaus in Abhängigkeit von ihrer jeweiligen sozialen Lage mit den dort gegebenen ideellen und materiellen Interessen). Die Folge dieses Wechselspiels ist die „Anwendung der religiös gedeuteten innerweltlichen Askese auf den Beruf,“^[41] mit der eine methodisch-systematischen Lebensführung einhergeht. Aus den „unbeabsichtigten Folgen absichtsvollen [rationalen, HT] Handelns“ entsteht schließlich das, was Weber „Geist“ des rationalen Kapitalismus nennt, dessen zunächst indirekte religiöse Fundierung durch eine utilitaristische ersetzt wird.^[42] Gegenüber diesem anspruchsvollen Angebot zur Frage „wie Ideen in der Geschichte wirken“, fällt der „Kommentar“ merkwürdig blass aus, den Dieterich einen Tag nach Webers Vortrag am 6. Februar 1905 seinem Schwiegervater Hermann Usener brieflich zukommen ließ (ein gutes Jahr, nachdem dieser seine Programmschrift zur „Mythologie“ verfasst hatte):

Gestern gabs in unserem Kränzchen einen höchst interessanten Vortrag von Max Weber ‚Über protestantische Askese und den Geist des Kapitalismus“. Er hat schon einmal einen Aufsatz darüber geschrieben und führte das nun weiter. Einen merkwürdigen Einblick bekam man in die religiöse Denkart der kapitalistischen Calvinisten, Puritaner usw. Er flocht viel ein, was er jetzt in Amerika gesehen hat. – Diese Abende sind allen immer eine ganz besondere Erholung, die angeregtesten Diskussionen, die ich je erlebt habe, bei denen dann Deissmann in der Regel kund giebt, daß er allein die Sache nicht capirt hat.^[43]

III.2.2 Webers Vortrag zur „Musiksoziologie“

Verglichen mit dem Vortrag zur „Protestantischen Askese“ behandelt Weber in seinem Vortrag zur Musiksoziologie die Musik als eine rationale Kulturerscheinung, die zusammen mit anderen rationalen Kulturerscheinungen , zu denen ihm zufolge unter anderem  auch das okzidentale Recht gehört, das ausmacht, was Weber als die „Eigenart der ganzen abendländischen Kultur“ kennzeichnet.^[44]

Dieser Vortrag fand am 5. Mai 1912 statt, also nach Beendigung derjenigen Treffen, die im Protokollbuch der Eranos-Treffen bis zum 3. Januar 1909 festgehalten sind.^[45] Über diese Zusammenkunft informiert uns ein Brief, den Marianne Weber am 12. Mai 1912 an ihre Schwiegermutter geschrieben hat:

Am vorigen Sonntag war hier bei uns der Eranos – du weißt das wissenschaftliche Kränzchen mit den alten Herren. Max hat 2 ½ Stunden wie ein Wasserfall über die schwierigsten musiktheoretischen Dinge und ihre Zusammenhänge mit wirtschaftlichen und soziologischen Dingen geredet. Die Leute ersoffen fast in seiner Fülle und ich mußte schließlich sie und den wartenden Spargel durch einen Machtspruch erlösen.^[46]

Was Weber vorgetragen hat, lässt sich  anhand seiner posthum veröffentlichten Musiksoziologie ermitteln,^[47] aber auch anhand der preisgekrönten Studie zu Webers Musiksoziologie von Christoph Braun aus dem Jahre 1992 sowie einiger Aufsätze, die auf diese Studie gefolgt sind.^[48] Zudem ist der Wertfreiheits-Aufsatz insofern behilflich, als dieser eine ebenso knappe wie prägnante Formulierung des Erkenntnisinteresses zur Verfügung stellt, das Weber seiner Musiksoziologie zugrunde gelegt hat: „Ihr zentrales Problem ist für den Standpunkt des Interesses des modernen europäischen Menschen („Wertbezogenheit“!) doch wohl: warum die harmonische Musik aus der fast überall volkstümlich entwickelten Polyphonie nur in Europa und in einem bestimmten Zeitraum entwickelt wurde, während überall sonst die Rationalisierung der Musik einen andern und zwar meist den gerade entgegengesetzten Weg einschlug: Entwicklung der Intervalle durch Distanzteilung (meist der Quarte) statt durch harmonische Teilung (der Quinte).“^[49]

Zur Beantwortung dieser Fragestellung untersucht Weber zunächst universalhistorische Ausprägungen der Rationalisierung von Tonsystemen in Gestalt der (Auf-)Teilung des Oktavraumes in bestimmte Intervalle; als gängige Teilungsprinzipien registriert er dabei entweder die „distanzmäßige“ oder die „harmonische“ Teilung.^[50] Dem schließt sich an ein Vergleich exemplarisch ausgewählter Tonsysteme, jeweils in idealtypischer Zuspitzung: so vergleicht er das moderne europäische mit antiken beziehungsweise mittelalterlichen europäischen Tonsystemen, und diese wiederum mit außereuropäischen, wie zum Beispiel dem indischen, chinesischen und japanischen. In die Komparatistik werden aber auch „primitive“ Tonanordnungen schriftloser Kulturen einbezogen. Mit Hilfe der Vergleiche will Weber herausfinden, durch welche inner- und außermusikalischen Umstände entweder einer melodischen oder einer harmonischen Teilung die Richtung gewiesen wurde; zugleich sucht  er damit aber auch die typischerweise verbundenen jeweiligen „Vor-“ respektive  „Nachteile“  aufzuzeigen, also ihre „Irrationalitäten“. Beispielsweise zahlt die harmonische Rationalisierung den „hohen Preis eines abgestumpften Intervall-Gehörs“.^[51] Mithin lassen sich die „tonphysikalischen Unstimmigkeiten“ (Braun), das heißt die sogenannten Diësen und Kommata, insbesondere das sogenannte „pythagoreische Komma“,^[52] jenes winzige Restintervall (73/74),^[53] das einer auf Berechnung beruhenden Konstruktion der in sich geschlossenen „rationalen“ Tonsystematik im Wege steht,  als „unentfliehbare Irrationalitäten“ ausweisen.^[54] Sie wirken sich sowohl auf  die in Hochkulturen gebräuchliche und oftmals durch die Zahl 5 legitimierte Progression von Quinten zur (rational-systematischen) Gewinnung eines in sich geschlossenen, zirkulären Tonsystems aus als auch  auf die praktische Transponierung mehrstimmiger Musik in beliebige Tonarten.^[55] Erst die auf einem rationalen Akt der Berechnung basierende, moderne „gleichschwebende Temperierung“  macht es möglich, dass sich die Progression von Quinten zum Kreis schließt und somit die „irrationale Ton-Natur“ überwunden wird, wodurch ein Tonartenwechsel problemlos gelingt.^[56]

Für die „Weichenstellung“, die schließlich zur rationalen beziehungsweise modernen akkordharmonischen Musik im Okzident führte, macht Weber die „Verkettung besonderer Umstände“ verantwortlich, die er mit einem erstaunlichen Detail- und Faktenwissen benennt und analysiert.^[57] Zu diesen Umständen gehört die aus dem Choral- und Organalgesang hervorgehende, zunächst regel-, dann theoriegeleitete „eigentliche“ Mehrstimmigkeit in Form der kontrapunktischen Polyphonie (mit den dazugehörenden Kunstmitteln; Kanon, Fuge und Imitation). Ferner die harmonisch in diese Mehrstimmigkeit eingebundene Chromatik der Renaissance, vor allem auch die rationale Grundlegung der Notenschrift im 11. Jahrhundert durch Guido von Arezzo und die seit dem 12. Jahrhundert übliche Zeitwertbestimmung durch die sogenannte Mensural-Notation. Schließlich die teilweise der „innermusikalischen Rationalisierung“^[58] zuzurechnende „mathematisch fundierte (…) gleichschwebend temperierte() Stimmung“,^[59] die durch eine vornehmlich praktischen  (Transponierungs-)Bedürfnissen dienende, „außermusikalische Rationalisierung“ vorangetrieben und am Ende  auch „fixiert“ wurde. Im europäischen Abendland durch die seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts sich deutlich abzeichnende Vorherrschaft der Tasteninstrumente (zuerst der Orgel, deren „Einfluß auf die Entwicklung der Mehrstimmigkeit“ Weber noch veranschlagt,^[60] dann des zum „bürgerlichen Möbel“ aufgestiegenen Klaviers) mit dem zugrundeliegenden „außermusikalischen“ Distanzprinzip. Bei den bedeutendsten Entwicklungsschritten hatte nach Webers historisch außerordentlich gut informiertem Urteil im Übrigen das abendländische Mönchtum als Trägerschicht erheblichen Anteil.^[61]

III.2.3 Webers Studie zur Rechtssoziologie

Nach dem richtungsweisenden Eranos-Vortrag über Musiksoziologie ist noch auf Webers Schrift zur Rechtssoziologie einzugehen, die stellvertretend für andere Arbeiten herangezogen wird, die Weber in den Heidelberger Jahren geschrieben hat. Der Zugang zu Rechtssoziologie wie überhaupt zum Prozess der Rationalisierung des Rechts, wie ihn Weber konzipiert, wird erleichtert, nimmt man auf die von ihm offerierten „theoretischen Entwicklungsstufen“ Bezug,^[62] denen er typische Trägerschichten zugeordnet hat, die er mit der „Entfaltung der formalen Qualitäten des Rechts“ parallelisiert.^[63] Dabei führen die von Weber idealtypisch konstruierten Entwicklungsstufen hinsichtlich der formalen Qualitäten des Rechts

von der charismatischen Rechtsoffenbarung durch 'Rechtspropheten' zur empirischen Rechtsschöpfung und Rechtsfindung durch Rechtshonoratioren [581ff.] (Kautelar- und Präjudizienrechtsschöpfung [480f.]), weiter zur Rechtsoktroyierung durch weltliches imperium [552ff.] und theokratische Gewalten [510ff.] und endlich zur systematischen Rechtssatzung und zur fachmäßigen, auf Grund literarischer und formal logischer Schulung sich vollziehenden 'Rechtspflege' durch Rechtsgebildete (Fachjuristen) [583, 484f.]. Die formalen Qualitäten des Rechts entwickeln sich dabei aus einer Kombination von magisch bedingtem Formalismus und offenbarungsmäßig bedingter Irrationalität im primitiven Rechtsgang, eventuell über den Umweg theokratisch oder patrimonial bedingter materialer und umfassender Zweckrationalität, zu zunehmend fachmäßig juristischer, also logischer Rationalität und Systematik (...).^[64]

Das auf den jeweiligen Stufen erreichte Rationalitätsniveau des Rechts bestimmt Weber mit Hilfe eines Maßstabs, der mit grundlegenden Unterscheidungen operiert, die sich in Begriffspaaren niederschlagen:  formell-materiell, irrational-rational und formal-material.  Sie lassen sich nicht in einer Vier-Felder-Tafel unterbringen, was oft genug geschieht. Die Unterscheidung zwischen formell und materiell ist geläufig und bezieht sich einerseits auf den Rechtsgang (Prozess), andererseits auf das materielle Recht.^[65] Rechtsschöpfung und Rechtsfindung sind beim Rechtsgang (Verfahren) irrational, wenn „andere als verstandesmäßig zu kontrollierende Mittel“ (Orakel, Gottesbeweis) herangezogen werden, irrational ist das materielle Recht wiederum, wenn „ganz konkrete Wertungen des Einzelfalls (…), nicht aber generelle Normen Anwendung finden.“^[66] Indem beim Verfahren irrationale Beweismittel nicht (mehr) zugelassen wurden, erfuhr der Rechtsgang „von weltlicher und geistlicher Seite (eine doppelte Rationalisierung).“^[67] Die Richtung, die die Rationalisierung beim materiellen Recht einschlug, war von Denkschritten abhängig, die Weber wie folgt skizziert: in einem ersten Schritt setzt das Rechtsdenken zur „Generalisierung“ an, kraft derer die für eine „Entscheidung des Einzelfalls maßgebenden Gründe“ auf wenige Prinzipien reduziert werden, die Weber auch Rechtssätze nennt.^[68] Damit geht eine „Analyse des Tatbestands“ einher, die mit Blick auf konkret gegebene Lebensverhältnisse die für deren rechtliche Beurteilung erforderlichen Tatbestandsmerkmale feststellt. Handelt es sich hierbei um „generelle Tatbestandsmerkmale“ liegt für Weber „formales“ Recht vor. Die angesprochene analytische Gewinnung von Rechtssätzen legt die Bildung von Fallgruppen (Kasuistik) nahe, was sowohl eine weitere Abgrenzung relevanter Tatbestandsmerkmale vorantreiben als auch zu einer Verfeinerung von Fallgruppen führen kann, wobei unter Umständen auch Analogiebildung hilfreich ist. Beim kontinentalen Recht wird die analytische Arbeit begleitet von der „synthetischen Arbeit der juristischen Konstruktion“ von „Rechtsverhältnissen“ und „Rechtsinstituten“.^[69] Zeichnet sich ein Rechtsinstitut dadurch aus, dass die für einen bestimmten Lebenssachverhalt rechtlich relevanten Merkmale festgelegt werden, so liegt für Weber ein Rechtsverhältnis dann vor, wenn die „rechtlich relevanten Bestandteile“ auf „in sich logisch widerspruchslose Weise (…) rechtlich geordnet“ werden.^[70] Schon hier zeigt sich eine auffällige Vorliebe Webers für „Logik“,^[71] die bei seinem Begriff des „Rechtssystems“ besonders auffällt, das die „durch Analyse gewonnenen Rechtssätze“ derart miteinander in Beziehung setzt , dass  sie ein in sich widerspruchsfreies und „prinzipiell lückenloses System von Rechtssätzen“ bilden.^[72] Dass Weber ein solches  System idealtypisch konstruiert hat mit Hilfe derjenigen „Eigenschaften“, die im 19. Jahrhundert der sogenannten Begriffsjurisprudenz zugeschrieben wurden, stellt keine „Neuigkeit“ dar; neu ist jedoch der unlängst mehrfach geführte Nachweis, dass es die „Begriffsjurisprudenz“ als Schule nicht gegeben hat.^[73] Vielmehr wurde mit diesem „Kampfbegriff“  die damals vorherrschende Pandektenwissenschaft kritisiert und angegriffen – in gewollter Überzeichnung oder Verzerrung. Weber ist jedoch vorzuwerfen, dass er ein von der Pandektenwissenschaft gebildetes, anspruchsvolles „System“ nicht dahingehend überprüft hat, wie nah zu oder entfernt von seinem idealtypischen Maßstab hochentwickelter Rationalität es ist. Dem Unterschied zwischen Kasuistik und Rechtssystem entspricht nach Weber auch ein Rationalitätsgefälle zwischen angelsächsischem und kontinentalem Recht. Es bezeichnet zudem den Unterschied zwischen „empirischer Lehre des Rechts“ durch Anwälte und theoretischer Universitätsschulung, also eine Differenz, bei der sich das durch theoretische Lehre bedingte Ausmaß an Logik beziehungsweise Rationalität bemerkbar macht. Für  diesen Vergleich zwischen Anwalts- und Universitätsschulung spielen neben „innerjuristischen Verhältnissen“ (wie Denkgewohnheiten und juristische Techniken) auch „außerjuristische Verhältnisse“ eine Rolle, worunter neben den jeweils gegebenen Herrschaftsstrukturen auch die „Struktur des politischen Verbandes“^[74] respektive die Verstaatlichung des Verbandswesens fällt, diese freilich zu entgegengesetzten Zeitpunkten in England und auf dem Kontinent (Deutschland).^[75] Gerade die „ ‚Rückständigkeit‘ der logischen und staatsanstaltlichen Rechtsentwicklung“ in England ermöglichten den „weit größeren Reichtum (...) von praktisch brauchbaren rechtstechnischen Schemata,“^[76] so dass flexibel auf die Bedürfnisse bürgerlicher oder  kapitalistischer Interessen eingegangen werden konnte, wie überhaupt das Bedürfnis der bürgerlichen Interessen nach einem flexiblen und anpassungsfähigen, aber dennoch berechenbaren Recht „ganz ebenso gut und oft besser durch ein formales empirisches, an Präjudizien gebundenes Recht gewahrt (wird).“^[77]Auf diese Weise erklärt Weber, warum England den Kapitalismus hervorgebracht hat, obwohl sein Recht auf den ersten Blick  hierfür ungeeignet schien.

Webers eben skizzierte Überlegungen führen zu einer Typologie des Rechts, die wie folgt beschaffen ist:^[78]

Übersicht 1: Irrationale Rechtsschöpfung und Rechtsfindung

Übersicht 2: Rationale Rechtsschöpfung und Rechtsfindung

Offenkundig kombiniert Weber die typologische Betrachtungsweise mit einer genetischen, bei der „die Gliederung nach Stufen und Epochen (…) nicht der Ereignisgeschichte (folgt)“, aber dennoch „auf Ereignisgeschichte und auf ungefähre Datierung bezogen (ist).“^[79] Da er, wie gezeigt,  die empirisch-handwerklichen Rechtsschulung, zu der Weber das römische wie das englische Recht zählt, mit der theoretischen Rechtsschulung typologisch kontrastiert, finden sich das römische und englische Recht auf der zweiten Stufe, wohingegen die „Rechtspflege“ durch an Universitäten ausgebildete Fachjuristen auf der vierten Stufe (der Pandektenwissenschaft) angesiedelt ist.^[80] Die dritte Stufe wird repräsentiert durch weltliches Imperium und theokratische Gewalten, die durch Oktroyierung materiales Recht auferlegen (siehe Übersicht 2). Auch die theokratischen Gewalten zeichnen sich durch eine Rationalität materialen Charakters aus, was unformales Recht bedeutet. Unter den heiligen Rechten nimmt das kanonische Recht eine Sonderstellung ein, für Weber ist es sogar ein „Führer auf dem Wege zur Rationalität“,^[81] was nicht zuletzt mit dem von der Kanonistik geprägten Anstaltsbegriff zu tun hat.^[82]

Beim rechtlichen Rationalisierungsprozess zieht Weber drei Erklärungsdimensionen heran, die eine eindeutige Rangfolge bilden: besondere Erklärungskraft beanspruchen die „innerjuristischen Verhältnisse“ (das heißt die jeweiligen Trägerschichten mit ihrer spezifischen Rechtschulung und den dort erlernten und praktizierten Denkgewohnheiten), gefolgt von den „außerjuristischen Verhältnissen“, zu denen die jeweils gegebenen politischen Herrschaftsformen, insbesondere das „Machtverhältnis der theokratischen zu den profanen Gewalten“ gehören,^[83]  schließlich und nicht zuletzt die ökonomischen Bedingungen, die „überall sehr stark mitgespielt (haben), aber niemals allein ausschlaggebend“ waren.^[84]

Gegenüber einem strikt logischen Formalismus und einer „rein logischen Systematisierung“ des Rechts, wie sie der Begriffsjurisprudenz (Pandektenwissenschaft) zugeschrieben wurden, nimmt Weber eine ambivalente Haltung ein. Einerseits sind ihm die der Begriffsjurisprudenz zugeschriebenen Merkmale Maßstab für ein höchst rationales Recht, andererseits hält er „eine Verbindung des Formalcharakters des Rechts mit einer aus der Praxis gewonnenen Pragmatik“ für ein wünschenswertes (ideales) Recht,^[85] auch wenn sie von  einer Partikularisierung des Rechts begleitet wird, die er wiederum ablehnt.^[86] So konstatiert er zunächst „wertneutral“ eine Tendenz zur Re-Materialisierung des Rechts,^[87] die  durch Forderungen nach „materialer Gerechtigkeit“ vorangetrieben wird, wie sie von negativ privilegierten Schichten und deren  Fürsprechern erhoben wurden, aber auch durch „interne Standesideologien“ jener Juristen, die sich auf die Freirechtsschule beriefen und damit eine „Abkehr vom juristischen Formalismus“ begünstigten, der Weber freilich ein hohes Gut zu sein schien.

IV. Praktizierte Geselligkeitsformen

Es sind die zahlreichen „Lebenserinnerungen“, die dazu beigetragen haben, den Stoff zu weben, aus dem der Mythos „Heidelbergs“ gefertigt wurde. Als zu Webers Zeiten typisch für Heidelberg gelten auch bestimmte Geselligkeitsformen, die dem besagten Mythos greifbare Konturen verliehen haben. Drei besondere Formen lassen sich unterscheiden: der vom Ehepaar Weber eingeführte Besuchstag des „jour fixe“, die sogenannte „Geheimratsgeselligkeit“ und das bereits erwähnte, die Eranos-Treffen beschließende, gemeinsame Mahl.

Als Marianne und Max Weber, die schon in Freiburg für ihr Zusammensein die damals ungewöhnliche Form der „Gefährtenehe“ lebten,^[88] 1910 die Fallenstein‘sche Villa in Heidelberg bezogen,^[89] richteten sie  den „jour fixe“ ein. Somit stand  an einem bestimmten Tag, namentlich dem  Sonntag, und zu einer bestimmten Zeit das Haus für Besucher offen, die mit der Zeit einen mehr oder weniger feststehenden Personenkreis bildeten,^[90] der sich wegen Max Weber einfand. Was ursprünglich als eine für wissenschaftlichen Gedankenaustausch,  persönliches Gespräch und geselliges Zusammensein gleichermaßen offene Begegnungsform konzipiert war, die sich durch einen „relativ unprofessoral-lockeren Umgangston“ auszeichnete,^[91] mutierte oft genug zu einem sonntäglichen Seminar, bei dem Weber zweistündige Monologe über ihn gerade beschäftigende Arbeitsschwerpunkte hielt,^[92] wodurch egalitäre Kommunikationsformen bei aller Offenheit Webers gegenüber seinen sonntägliche Gästen,^[93] unter denen mancher zur Selbstinszenierung neigte, erstickt wurden.^[94] Webers Monologe verstießen gegen eine von Simmel analysierte Spielform der Geselligkeit: „Damit dieses Spiel sein Genügen an der bloßen Form bewahre, darf der Inhalt kein Eigengewicht bekommen: sobald die Diskussion sachlich wird, ist sie nicht mehr gesellig.“^[95]  Zu den jours wurden auch „Gestalten vom Gegenpol“, wie Ernst Bloch und Georg von Lukacz, eingeladen,^[96] wohingegen sich  keine dauerhafte Beziehung zu Stefan George ergab. Der gesellschaftliche Verkehr mit ihm schien sich auf die Praxis gelegentlicher Besuche zu beschränken, auch wenn Weber der Georgekreis und der Kult um George faszinierte,^[97] die dort praktizierte Selbstvergottung ihn jedoch zugleich abstieß: „Aehnliches kann z.B. auch auf dem Gebiete des Aesthetischen: der künstlerischen Sektenbildung, sich ereignen, ja, die von künstlerischen Weltgefühlen getragenen Sekten gehören in soziologischer Hinsicht (…) oft zu dem Interessantesten, was es geben kann; sie haben noch heute, ganz wie eine religiöse Sekte, ihre Inkarnation des Göttlichen gehabt – ich erinnere an die Sekte Stefan Georges - , und die Prägung der praktischen Lebensführung, der inneren Attitüde zum gesamten Leben, die sie in ihren Anhängern erzeugen, kann eine sehr weitgreifende sein.“^[98]

Als Gegentypus zur freieren Verkehrsform der jours wird die von der Vorgängergeneration gepflegte Tafelrunde der „Geheimratsgeselligkeit“^[99] angeführt, die noch praktiziert wurde, als Weber den Ruf nach Heidelberg annahm. Bei diesem Geselligkeitstypus schien „das Essen als Grund des Zusammenkommens, als Zweck für sich“ die Einladung zu rechtfertigen,^[100] zumal das Tafelvergnügen aus einem dreistündigen Diner bestand, das dem Gast die Kunst der Konversation abverlangte.^[101] Betrachtet man die funktionale Seite dieser Tafelvergnügen und anderer gesellschaftlicher Ereignisse, so zeigt sich, dass es sich  um subtile soziale Mechanismen zur Herstellung und Aufrechterhaltung von Homogenität handelt.^[102] Der Neuling lernt unter den kritischen Blicken der bereits Dazugehörenden die dort geltenden „kleinen Erkennungszeichen“ der Zugehörigkeit sicher zu handhaben. Hierzu zählen beispielsweise der souveräne Umgang mit raffiniert ausgeklügelten Tischsitten, die „im Stil bleibende Tischunterhaltung,“^[103] aber auch die Aneignung jenes kulturellen Geschmacks und des dazugehörenden Lebensstils, die dem Neuling bei geglückter Anpassung zum „Habitus“ werden müssen. So gesehen sind diese Tafelvergnügen Situationen der Bewährung und Auslese, die einen ersten Eindruck vermitteln sollen, inwieweit der neue Kollege (samt Ehefrau) in den Kreis der Fakultätsmitglieder integriert werden, inwieweit man sich auf ihn verlassen kann – etwa beim künftigen Abstimmungsverhalten in der Fakultät. Wer diesen Maßstäben entspricht, ist Camilla Jellinek^[104] zufolge ein „ordentliches Fakultätsehepaar“. Das Tafelvergnügen als ein verdeckter Kooptationsmechanismus bietet sich besonders dann an, wenn zwischen Universität und privater Lebenssphäre keine strikte Trennung besteht, wie dies bei der von Ernst Emmanuel Bekker repräsentierten Gelehrtengeneration weitgehend noch der Fall war.^[105] In dem Maße, wie eine solche Trennung vorgenommen wurde,  traten an die Stelle der Tafelvergnügen andere inneruniversitäre Auslesemechanismen. Doch selbst die „Geheimratsgeselligkeit“ verzichtete nicht gänzlich auf eine Gelegenheit zum Gedankenaustausch und reservierte hierfür das „Rauch(er)zimmer“, wo sich dann eine Herrenrunde einfand. War die „Geheimratsgeselligkeit“ an einer ständisch geprägten, homogenen Ausrichtung ihrer Tafelrunden interessiert, so zeichneten sich die jours eher durch eine heterogene Zusammensetzung der Teilnehmer aus, begegneten sich dort doch auch Vertreter der jüngeren Generation sowie eine Anzahl ebenso engagierter wie gebildeter Frauen.^[106]

Eine weitere Form der Geselligkeit trägt zum speziellen Charakter der Eranos-Treffen bei, folgte auf die zum Teil heftigen Diskussionen doch stets ein gemeinsames Essen. Als „soziologisches Gebilde“ erreicht die regelmäßig stattfindende, gemeinsam eingenommene Mahlzeit „eine Gewöhnung an das Vereinigtsein“,^[107] die dazu beiträgt, dass auch nach einer Diskussion, die sich entweder zu einem ernsthaften Streit zuspitzt oder während derer ein Vortragender bei seiner Position verharrt, das Gefühl der Zusammengehörigkeit keinen Schaden nimmt. So verhindert das gesellige Zusammensein beim gemeinsamen Mahl, dass ein sich enttäuscht fühlendes Eranos-Mitglied den Kreis verlässt und damit dessen Bestehen gefährdet.

Max Weber blieb Heidelberg bis 1918 verbunden. Während des Ersten Weltkriegs hatte sich die finanzielle Situation der Webers objektiv verschlechtert (nicht zuletzt durch aufgenommene Kriegsanleihen), so dass Weber an einer dauerhaften Einkommensquelle, das heisst an einem Lehrstuhl, interessiert war, zumal seit 1917 mehrere Universitäten an ihn herangetreten waren. Seine Entscheidung für München war dann letztlich auch eine Entscheidung für Else Jaffé,^[108] mit der er inzwischen eine Liebesbeziehung eingegangen war, nachdem sich beide wieder einander angenähert hatten.^[109] Weber hatte diese Wahl in einem Brief an Else Jaffé, die zuvor die Lebenspartnerin seines Bruders Alfred geworden war, am 19. Januar 1919 wie folgt zugespitzt: „(…) es steht nun bevor – entweder: die Bücher und ein Leben in Heidelberg – oder: das Leben und dann vielleicht, ein Leben dort [in München], ganz nah dem Mittelpunkt alles Lebens in der Schönheit.“^[110] Durch die Liebesbeziehung mit Else Jaffé verschoben sich seine Zuneigungszuwendungen zu bisherigen Bezugspersonen, zu Marianne Weber und Mina Tobler, deren Verletzbarkeit ihm durchaus bewusst war.^[111] Als Else Jaffé ein gutes Jahrzehnt zuvor mit seinem Bruder Alfred  eine Liebesbeziehung eingegangen war,^[112] hatte er die weitsichtigen Worte gefunden, die nunmehr auf ihn zurückfielen: „Die ethischen Werte sind nicht allein in der Welt. Sie können Menschen, die in Schuld gerathen sind, klein machen, wenn sie ‚Entsagung‘ fordern. Und sie können /:dann:/ in unlösliche Conflicte führen, wo ein schuldloses Handeln unmöglich wird. Dann muß /:ethischerweise so gehandelt werden, daß die beteiligten Menschen die möglichst geringsten Verluste an Menschenwürde, an /: Fähigkeit zur Güte und Liebe, zur Pflichterfüllung und Persönlichkeitswerth:/ erleiden, und das ist /:oft:/ eine schwere Rechnung.“^[113] Es war Marianne Weber, die diese Größe aufgebracht hat.

Am 14. Juni 1920 verstarb Max Weber im Alter von 56 Jahren an den Folgen der Spanischen Grippe, die eine schwere Lungenentzündung herbeiführte. Marianne Weber und ihre Freundin Else Jaffé waren in seiner Nähe als er starb.^[114]