Unsterblichkeit: der neue Hype am Kapitalmarkt?

Martin Schürz:
Überreichtum und Todesangst. Der Griff der Tech-Milliardäre nach Unsterblichkeit
Deutschland
Weinheim 2026: Campus
232 S., 27,99 EUR
ISBN 978-3-593-46045-1

Interessant erscheint das Buch von Martin Schürz schon wegen der ungewöhnlichen Doppelqualifikation des Autors: Er ist einerseits Ökonom bei der Österreichischen Zentralbank, andererseits Psychotherapeut. Das Thema ist anspruchsvoll: Es geht um nichts Geringeres als den Tod und den Umgang der heutigen Hightech-Milliardäre mit ihm. Einzelne dieser „Überreichen“, wie Schürz sie nennt, etwa Peter Thiel oder der Futurologe Ray Kurzweil, werben schon seit längerer Zeit für die Idee der Überwindung des biologischen Todes mit Hilfe von Biotechnik und künstlicher Intelligenz. Der aktuelle Boom der künstlichen Intelligenz scheint diesen Projekten weiteren Auftrieb zu geben. Schürz gibt einen Überblick über diese Vorhaben, analysiert die Motive ihrer Protagonisten und gelangt zu einer psychologischen Diagnose: Bei dem Unsterblichkeits-Hype handele es sich um den Versuch der das Projekt vorantreibenden Hightech-Milliardäre, die eigene Todesangst zu überwinden. Der Tod werde von den in sich selbst verliebten „überreichen“ Individuen als letzte Grenze der beinahe grenzenlosen Macht erlebt, die ihr Vermögen ihnen verschaffe. Umso wichtiger sei es daher für sie, auch diese Grenze mit den Mitteln von Biotechnik und KI wegzuräumen. Dagegen setzt Schürz seine Vision einer egalitär-demokratisch strukturierten Gesellschaft, die individuelle Freiheit gerade durch die Anerkennung des Todes zu realisieren versucht.

Der Tod ist eine Wirklichkeit, die wir gern „verdrängen“, wie Schürz zunächst mit Freud argumentiert. Es leiden und sterben nur die Anderen, wir selbst sind – vorläufig jedenfalls – noch nicht an der Reihe. Wir versuchen, dem Faktum unserer Endlichkeit und der daraus resultierenden Todesangst auszuweichen. Allerdings wäre zurückzufragen: Reicht der psychologische Begriff der „Verdrängung“ aus, um die in der Tat in der Gesellschaft verbreitete Tabuisierung des Todes zu verstehen? Müsste man nicht vielmehr zunächst auf die mit dem Tod verknüpfte grundlegende Asymmetrie der Kommunikation selbst eingehen? Denn der Tod ist keine „Erfahrung“, über die sich zwanglos aus verschiedenen Perspektiven parlieren ließe. Über ihn können wir nur als Beobachter sprechen, nicht als Teilnehmer. Sobald er uns selbst ereilt, scheiden wir aus der Kommunikation aus und können weder beobachten noch sprechen. Sicher ist, dass der Tod kommt und alle trifft, ob arm oder reich. Er ist, wie Schürz sagt, der große „Gleichmacher“: Es ist, wie wenn man in ein schwarzes Loch fällt. Die Menschen wissen es und versuchen, dagegen aufzubegehren, jeder auf seine Weise, alle jedoch vergeblich. Das ist die „Todesangst“, die Schürz im ersten Kapitel analysiert und die den Ausgangspunkt seiner Analyse bildet.

Einsprüche gegen eine alles überwältigende Todesangst

Die verstörende Sicht auf den Tod, wie Schürz sie zunächst präsentiert, wird in den folgenden Kapiteln des Buches schrittweise relativiert. Ein genauerer empirischer Blick zeigt, dass die Todesangst gerade bei Älteren keineswegs so verbreitet ist, wie zunächst unterstellt. Im Gegenteil sind nicht wenige im Grunde einverstanden damit, dass es zu Ende geht. Das trifft keineswegs nur auf jene zu, denen es gesundheitlich schlecht geht. Schürz erwähnt eine aktuelle Umfrage aus dem Vereinigten Königreich, in der nur ein Drittel der Befragten angab, gerne 100 Jahre leben zu wollen (S. 172), und er zitiert wiederum Sigmund Freud: „Alles, was lebt, muss zugrunde gehen. Warum sollte gerade der Mensch eine Ausnahme machen? Ich persönlich habe wahrhaftig kein Verlangen nach Unsterblichkeit.“ (S. 170) Ergänzend könnte man auf den aktuell beobachtbaren Boom der Sterbehilfe-Industrie verweisen, der ebenfalls gegen die These der Allgegenwart der Todesangst spricht.

Schürz relativiert das Todesangst-Argument weiter, indem er gedanklich die Gegenprobe anstellt: Was würde es konkret bedeuten, wenn die Menschen wirklich unsterblich wären und unendlich lange leben würden (S. 124 f.)? Die Folgen wären Einsamkeit und Langeweile, da die immer gleichen Menschen einander nichts mehr bedeuten würden, und Ewigkeit jede Ambition lähmen würde. Letztlich würde es das Ende von Zeit und Geschichte bedeuten und damit von allem, was das Leben herausfordernd und wertvoll macht; die Welt würde auf einen extrem faden Zustand herunterdimmen. Schürz erzählt in diesem Zusammenhang eine Anekdote aus der altgriechischen Mythologie: Eos, die Göttin der Morgenröte, hatte sich in Tithonos, einen Sterblichen, verliebt und wollte ihn heiraten. Um die Parität herzustellen, stellte sie bei Zeus den Antrag, Tithonos unsterblich zu machen. In ihrem Antrag vergaß sie freilich, zu präzisieren, dass Tithonos in jugendlichem Alter unsterblich gemacht werden sollte. Die Folge war, dass Tithonos zwar nicht starb, aber immer mehr ergraute und zu einem nur noch krächzenden Wesen zusammenschrumpfte. Am Ende hatte sogar Zeus Mitleid und verwandelte Tithonos in eine Zikade (S. 125 f.). Man könnte hinzufügen: Wäre das Ergebnis besser gewesen, wenn Eos das Merkmal der Jugend nicht vergessen hätte? Wohl kaum, denn „ewige Jugend“ würde auf einen Selbstwiderspruch hinauslaufen. Ein ewig junger Jüngling wäre eine ziemlich gespenstische Erscheinung.

Die Einsprüche gegen eine alles überwältigende Todesangst sind damit jedoch noch nicht erschöpft. Ein weiterer Einwand trifft auch Schürz selbst, dessen Argumentation (nicht nur) in diesem Punkt an individualpsychologischen Verkürzungen leidet. Wie wir dem Tod begegnen, hängt offensichtlich davon ab, wie wir unser Menschsein verstehen; diese anthropologischen Prämissen müssten folglich expliziert werden. Schürz versteht den Menschen mit Freud als „ein rein diesseitiges Wesen, und es ist daher die Endlichkeit, welche uns ausmacht“ (S. 28). Auch wenn man christliche Erlösungs- und Jenseitsvorstellungen nicht teilt, müsste man demgegenüber, mit Cassirer oder Habermas, auf die körperlich-symbolische Doppelbödigkeit menschlicher Existenz verweisen. Qua unserer Körperlichkeit sind wir Teil der Natur und der allen Naturdingen innewohnenden Vergänglichkeit unterworfen – insoweit ist Schürz zuzustimmen. Unsere Körperlichkeit ermöglicht es uns aber zugleich, zu sprechen, zu denken und dank unserer Eltern zu einem handlungsfähigen Individuum heranzuwachsen. Wir lernen, an dem auf sprachlicher Kommunikation beruhenden symbolisch-kulturellen Universum teilzunehmen, das wir schon vorfinden und das unsere Vorfahren und zahllose andere Menschen geschaffen haben. Es ist die Grundlage der Gesellschaft, in der wir unseren Platz finden müssen und die unsere Lebensziele zu einem großen Teil vorgibt. Diese Welt ist nicht nur überindividuell, sondern sie überdauert auch die Sterblichkeit der sie tragenden individuellen Körper. Nur ihr ist es zu verdanken, dass wir von unserer Sterblichkeit überhaupt wissen können. Sie verändert sich zwar auch, lebt aber weiter, nur die sie tragenden individuellen Körper müssen im Wechsel der Generationen ausgetauscht werden. Die beiden Welten überschneiden sich in unserem individuellen Leben; mit Norbert Elias^[1] könnte man zeigen, dass erst die Diskrepanz zwischen der Vergänglichkeit unseres Körpers und der (relativen) Unvergänglichkeit der symbolischen Welt die Erfahrung von Zeit und Geschichte entstehen lässt.

Mit unserem individuellen Tod geht also keineswegs alles unter; die symbolische Welt, an der wir in unterschiedlicher Weise teilgenommen haben und die wir unsererseits – wiederum in individuell unterschiedlichem Ausmaß – durch unser Handeln beeinflusst haben, überlebt uns. Auch persönlich bleiben wir im Gedächtnis unserer Familie und Mitmenschen zumindest für eine gewisse Zeit erhalten. Alle Religionen und Kulturen haben Formen der Ahnenverehrung entwickelt, etwa das Allerseelenfest und den Totensonntag im Christentum. Besonders eindrucksvoll ist das buddhistische Obon-Fest in Japan, bei dem die Verstorbenen aus ihren Gräbern in ihre Familien zurückkehren, dort bewirtet und schließlich in ihre Gräber zurückgeleitet werden.

Zwei Welten

Die Menschen leben in zwei Welten, nicht nur in einer vergänglichen körperlichen Welt, sondern auch in einer symbolisch strukturierten sozialen Welt, die die vergänglichen Körper überdauert – das vernachlässigt Schürz. Es sind zwei Welten, die sich zwar gegenseitig beeinflussen und durchdringen, sich aber aufeinander nicht reduzieren lassen. Das Leben stellt eine Gratwanderung zwischen den beiden Welten dar, von der niemand im Vorhinein wissen kann, wie sie endet, abgesehen nur von dem unvermeidlichen und für alle gleichen Ende des individuellen Todes. Aber auch der Tod bedeutet aus der Perspektive der symbolischen Welt etwas anderes als aus der Sicht der körperlich-individuellen. Wir bewegen uns in der Gedankenwelt unserer verstorbenen Vorfahren und erinnern uns manchmal noch persönlich an sie. Umgekehrt bleiben wir selbst in der Erinnerung unserer Nachkommen präsent, individuell allerdings in sehr unterschiedlicher Weise. Die Gedanken mancher Philosophen der Antike sind in heutigen Seminaren noch so lebendig, als wären sie persönlich anwesend. Wir befolgen die musikalischen Skripte längst verstorbener Komponisten so genau, als stünden sie selbst am Dirigierpult. Die Vorfahren leben in den von ihnen an uns überlieferten Vermögen, Technologien, Kenntnissen weiter. Diese Erbschaften prägen die Verhältnisse zwischen den Lebenden und tragen nicht wenig zur sozialen Ungleichheit unter ihnen bei. Insofern ist der Tod gerade nicht der große Gleichmacher, als den ihn Schürz hinstellt.

Die körperlich-symbolische Doppelstruktur menschlicher Existenz liefert ein weiteres Argument dafür, dass der individuelle Tod nicht jene radikale Zäsur darstellt, als die Schürz ihn in seinen Ausgangsüberlegungen charakterisiert. Die Wahrnehmung des Todes ist bei den einzelnen Menschen sehr unterschiedlich; soziale Lage, Religionszugehörigkeit und viele andere Faktoren spielen dabei eine Rolle. Schürz konzentriert sich auf die Todeswahrnehmung einer ganz bestimmten sozialen Gruppe: der Überreichen, die nicht nur über Millionen, sondern über Milliarden verfügen. Aber woran genau macht sich der behauptete Zugriff dieser Gruppe auf die Unsterblichkeit fest? Wirtschaftliches Wachstum und Vermögensvermehrung, die Schürz zunächst anspricht, sind sozialstrukturelle, teilweise auch generationenübergreifende Prozesse. Aber es handelt sich hier noch nicht um „Unsterblichkeitsstrategien“ der Superreichen, wie Schürz behauptet, denn der Tod spielt bei ihren Investitionsentscheidungen wohl kaum eine Rolle. Ganz im Gegenteil möchten sie in irdische Projekte aller Art investieren und die diesseitigen Möglichkeiten ausschöpfen, die ihnen ihr Vermögen bietet.

Kapitalvermögen ist im Kern Geldvermögen; Vermögen wiederum ist nicht bloß „Haben“, nicht nur eine Anweisung auf Güter oder Dienstleistungen, sondern ein sozial objektiviertes „Können“, das in innovative Projekte investiert und vermehrt werden will. Dabei geht es um eine Erweiterung sozialer Macht gerade über das Diesseits, nicht das Jenseits. Kapital ist nicht an persönliche Fähigkeiten gebunden, erst recht ist es nicht bloß eine narzisstische Fantasie superreicher Individuen, wie Schürz bisweilen behauptet. Vielmehr handelt es sich um ein eigentumsrechtlich objektiviertes, nämlich in die kapitalistische Ordnung des Privateigentums eingelassenes Potenzial, das intersubjektiv übertragen und personenunabhängig akkumuliert werden kann. Es kann auch die Lebenszeit seiner jeweiligen Eigentümer überdauern und vererbt werden. Erst an diesem Punkt kommt das Thema „Unsterblichkeit“ in den Blick. Aber noch immer geht es nicht um persönliches Überleben, sondern zunächst nur um das höchst konventionelle Eingedenken in der symbolischen Welt. Die Reichen beschränken sich nicht darauf, ihr Vermögen zu akkumulieren, sondern möchten auch der Nachwelt in Erinnerung bleiben und ihr ihren Stempel durch Erbschaften aufdrücken. So bleiben sie in der symbolischen Welt über ihre persönliche Lebensdauer hinaus präsent, etwa durch die Gründung einer Dynastie. Das haben die Reichen freilich schon zu allen Zeiten getan; es ist nichts Neues.

Unkonventionelle Unsterblichkeit

Die heutigen Superreichen, insbesondere die Big-Tech-Milliardäre in den USA, wollen sich jedoch – und dies ist Schürz’ eigentlicher Punkt – mit diesen konventionellen Formen von Unsterblichkeit nicht länger zufriedengeben. Gerade wegen der Unermesslichkeit ihres irdischen Reichtums reagieren sie auf die Grenze des Todes mit umso größerer Angst und Abwehr. Mit Peter Thiel haben sie den biologischen Tod selbst zum Feind erklärt, den es durch neue Technologien zu bekämpfen gelte (S. 40, S. 97 f.). Das heißt, es muss nach Mitteln und Wegen gesucht werden, den menschlichen Körper entweder selbst gegen den biologischen Verfall zu schützen oder die menschliche Intelligenz auf einen künstlichen, nicht länger dem Verfall preisgegebenen Körper zu übertragen (S. 111 f.). Für die erste Option gibt es die Technik der Kryonik, des Einfrierens des menschlichen Körpers oder des Gehirns nach dem Tode bei minus 196 Grad, die bereits von kommerziellen Firmen angeboten wird. Schürz erwähnt die „Alcor Life Extension Foundation“, bei der eine Ganzkörpereinlagerung 200.000 Dollar kostet; andere Angebote sind schon deutlich billiger. Die Hoffnung ist, sich später wieder auftauen zu lassen und das Leben dann fortsetzen zu können; auch von Peter Thiel wird kolportiert, dass er ein solches Experiment für sich plane. Um mehr als eine schräge Fantasie dürfte es sich hier jedoch kaum handeln, denn das Wiederauftauen des Körpers ist bislang noch nie gelungen und wird nach Expertenmeinung kaum jemals gelingen. Das Gleiche gilt für Versuche, das menschliche Leben durch Blutaustausch zu verlängern (Parabiose), die bislang nur bei Mäusen funktioniert haben (S. 113 f.). Sehr viel ernster zu nehmen sind dagegen die Optionen des zweiten Typs. Hier wird die Intelligenz eines menschlichen Individuums mittels KI auf einen nicht länger dem biologischen Verfall preisgegebenen Computer geladen und auf diese Weise unsterblich gemacht; Schürz erwähnt die Ansätze des „Transhumanismus“, des „Longtermism“ und der „Digital Afterlife Industry“. In der Letzteren wird das Gehirn des Verstorbenen weitgehend originalgetreu in einen digitalisierten Avatar verwandelt, mit dem Gespräche auch nach dem Ableben des Originals geführt werden können. Derartige Avatare werden bereits kommerziell angeboten und stoßen auf rege Nachfrage. So folgt die Trauerphase „fortan neuen Mustern. Sie wird gleichsam auf Dauer gestellt. Und durch die Begegnung mit dem Avatar bleiben die Weiterlebenden an die Vergangenheit gebunden.“ (S. 121).

Self-fulfilling prophecies

Man könnte das Argument an dieser Stelle noch über Schürz hinaus ausweiten: Stellt nicht die KI insgesamt den Versuch dar, nicht länger nur Teilfunktionen menschlicher Intelligenz, sondern Zentralfunktionen des menschlichen Lebens selbst, wie Denken, Recherchieren und Sprechen, auf Maschinen zu übertragen? Alan Turing hatte mit dem nach ihm benannten berühmten „Test“ noch die Erwartung verbunden, ein aus einer dritten Perspektive herausoperierender Beobachter könne in der Lage sein, zwischen den Äußerungen menschlicher und maschineller Intelligenz klar zu unterscheiden. Diese Hoffnung hat sich angesichts der heutigen Fortschritte von KI längst als vergeblich erwiesen. Insofern es bei der KI darum geht, die Kernfunktionen menschlicher Intelligenz auf eine nichtmenschliche Apparatur zu übertragen, wird die Differenz zwischen der an einen vergänglichen Körper gebundenen Intelligenz und einer nicht länger vergänglichen Superintelligenz nivelliert. „Unsterblichkeit“ ist insoweit in der Logik von KI selbst angelegt.

Wiederum ist Schürz entgegenzuhalten, dass die Unsterblichkeitsideen weit mehr sind als nur narzisstisch getriebene Fantasien superreicher Individuen. Es sind kollektive Visionen, die sich in der symbolischen Welt entwickeln und diese wie die reale kapitalistische Welt immer wieder umwälzen. Psychologisch erklären lässt sich allenfalls das individuelle Engagement für solche Visionen, nicht ihre Entstehung und Verbreitung selbst. Es handelt sich um einen kommunikativen Vorgang, der sich zwischen einer Vielzahl von Akteuren abspielt und von individualpsychischen Dispositionen nur am Rande beeinflusst wird. Die heutigen Unsterblichkeitsideen sind nicht die ersten dieser Art, ähnliche Visionen haben bekanntlich den gesamten Prozess industrieller Revolutionen seit dem frühen 19. Jahrhundert von der Dampfmaschine bis zum Internet begleitet. Zukunftsvisionen leisten einen wichtigen Beitrag zur praktischen Bewältigung von Unsicherheit, mit der Unternehmen in einer wachsenden Wirtschaft konfrontiert sind. Wie lassen sich die erstrebten Gewinne erzielen, wie sind Entscheidungen unter der Bedingung von Unsicherheit überhaupt möglich? Wie die Wirtschaftssoziologie gezeigt hat, werden sie möglich, indem Akteure die Wirklichkeit nicht in ihrer ganzen Komplexität wahrnehmen, sondern bewusst oder unwillkürlich auf vereinfachende Bilder – Jens Beckert^[2] spricht von „Imagined Futures“ – zurückgreifen. Es handelt sich hier nicht um Prognosen objektiver Ereignisse, die wie Naturabläufe unabhängig vom Handeln der Akteure eintreffen oder nicht. Es geht vielmehr um handlungsleitende Narrative, die sich typischerweise um innovative Projekte verschiedener Art herum entwickeln – zum Beispiel um die Idee, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts Furore machte: dass der Mensch fliegen könne wie ein Vogel. Zentral ist ihre Funktion, eine von möglichst vielen Akteuren geteilte gemeinsame Wahrnehmung einer prinzipiell offenen Zukunft zu erzeugen und damit koordiniertes Handeln zu ermöglichen. Visionen werden durch Unternehmen, Erfinder und Medien in die Welt gesetzt. Sie entwickeln sich nicht nur im Bereich der Technologie, sondern in allen Handlungsfeldern der Wirtschaft, von den Finanzmärkten, der Produktion, Technologie, Organisation bis hin zum Konsum. „Imagined Futures“ verlagern den auf der Ebene der Eigentumsrechte und des Kreditsystems strukturell verankerten Gewinnimperativ auf die subjektive Ebene, indem sie konkrete Wege zu seiner Realisierung aufzeigen. Im Erfolgsfall wird die Vision zu einer „Self-fulfilling prophecy“, indem sie hinreichend viele und die „richtigen“ Akteure mobilisiert, gewinnträchtige Investitionen motiviert und damit das Wachstum vorantreibt. Am Ende steht dann der Prototyp eines Flugzeugs da, das tatsächlich fliegen kann. Aber natürlich ist der Erfolg niemals garantiert; „Imagined futures“ können Blasen bilden oder gänzlich scheitern und schwere wirtschaftliche Krisen nach sich ziehen.^[3]

Die Liquidierung der Geschichte

Nun soll hier allerdings keinesfalls behauptet werden, KI sei nur „business as usual“, das heißt nichts anderes als nur ein Glied unter anderen in der historischen Reihe kapitalistischer Zukunftsvisionen, von denen wir schon so viele gesehen haben. Im Gegenteil, es gibt einen kardinalen Unterschied, und hier wiederum ist Schürz’ Warnungen voll zuzustimmen. Frühere kapitalistische Zukunftsvisionen zielten darauf, die Reichweite menschlicher Naturbeherrschung in verschiedene Richtungen auszudehnen, ließen jedoch, trotz aller ökologischen Zerstörungseffekte, den Dualismus von Natur und symbolischer Welt als Rahmen intakt. Die neue KI-Revolution richtet sich dagegen, wie wir gesehen haben, im Kern gegen diesen Dualismus selbst. Es geht hier um die Entwicklung einer autonomen, vom menschlichen Körper emanzipierten Superintelligenz. Nicht alle, aber zentrale menschliche Lebensfunktionen wie Denken oder Sprechen werden digitalisiert und auf einen unsterblichen Roboter übertragen, der die menschliche Leistungsfähigkeit in zahlreichen Feldern um ein Vielfaches übertrifft.^[4] Dieses Projekt zielt auf die Liquidierung von Zeit und Geschichte und geht in seinem Größenwahn zweifellos über alles hinaus, was die Welt bisher an kapitalistischen Zukunftsvisionen erlebt hat.

Aber so leicht wird die Geschichte sich nicht abschaffen lassen, schon wegen der Abhängigkeit der KI-Entwicklung von der Finanzierung durch den Kapitalmarkt. Statt des Endes der Geschichte ist ein sehr viel prosaischeres Ereignis weitaus wahrscheinlicher: das Platzen der Kapitalmarktblase, die sich schon seit längerer Zeit um KI-Projekte entwickelt hat. Immer mehr Investoren scheinen daran zu zweifeln, ob die enormen Investitionen in Rechenzentren eine realistische Chance haben, sich zu rentieren.^[5] Mit anderen Worten: Die gute Nachricht ist, dass die Welt nicht unbedingt auf den von Schürz erhofften „demokratischen“ Aufstand der Bevölkerungsmehrheit gegen den Überreichtum wird warten müssen, um den größenwahnsinnigen Götterspielen der KI-Magnaten ein Ende zu bereiten. Wie Schürz argumentiert, können die Menschen nur dort frei über ihr Leben entscheiden, wo sie dem Tod als dessen letzter Grenze ins Auge blicken und im Bewusstsein dieser Grenze wählen können, was für sie wichtig oder unwichtig ist. In einer durch Kapitalinteressen beherrschten Gesellschaft, die die Menschen zu unablässiger Betriebsamkeit im Dienst des Profits anhält, ist das unmöglich. Daher müsse der Überreichtum mit politischen Mitteln beendet werden, „damit die Fantasien der Vermögenden denselben bescheidenen Stellenwert bekommen wie jene aller anderen Menschen“ (S. 203). Wie genau das geschehen soll, bleibt bei Schürz unklar, es dürfte jedenfalls lange dauern. Die profanen Mechanismen des Kapitalmarkts werden – so ist zu hoffen – schon vorher das Ihrige tun, um den Größenwahn zu stoppen.

In der zu erwartenden ökonomischen Krise wird politische und moralische Orientierung gefragt sein. Schürz’ teils psychologisch oder auch psychoanalytisch ansetzende, teils aber auch an die Heidegger’sche Existentialontologie erinnernde Überlegungen – Bezüge, die nicht ausgeführt werden – können dabei nur eine begrenzte Hilfe sein. Es ist fast schmerzlich zu sehen, wie er durch seinen individualpsychologischen Tunnelblick die Potenziale seiner Analyse immer wieder verschenkt. Schürz’ Betrachtungen mögen erklären, warum gerade Hightech-Milliardäre sich für den Unsterblichkeits-Hype interessieren; Narzissmus und Todesangst mögen dabei wichtige Randbedingungen sein. Schürz kann jedoch nicht erklären, ob und unter welchen Bedingungen ein solcher Hype als kollektiver, Wirtschaft und Gesellschaft umwälzender Prozess tatsächlich zustande kommen kann. Dazu müsste man kommunikative Prozesse und Narrative in den Blick nehmen, die sich der individualpsychologischen Perspektive von Schürz entziehen. Exzessiver Reichtum wird von Schürz moralisch kritisiert, als eine narzisstische Deformation der Persönlichkeit, die den Reichen den Blick auf die Not der Armen verstelle. Die eigentumsrechtlichen Veränderungen, die für eine nicht länger auf Wachstum und Vermögensvermehrung gepolte Gesellschaft erforderlich wären, bleiben bei ihm weitgehend ausgeklammert. Insgesamt wirkt seine Kapitalismuskritik häufig klischeehaft. Damit soll die Berechtigung von Schürz’ Perspektive nicht pauschal abgestritten werden. Ihre Stärken zeigen sich dort, wo der Tod als Rahmung individuellen Lebens und genuiner Freiheit angesprochen wird. Mit Jean Ziegler argumentiert Schürz, dass die Menschen erst dort frei werden können, wo sie den Tod und die Begrenztheit ihres Lebens akzeptieren. Erst in einer „demokratischen“ Gesellschaft, die ihnen dies ermöglicht, können sie sich aus kapitalistischen Erfolgserwartungen befreien und „darüber nachdenken, wie sie leben und welchen Sinn sie ihrem Dasein geben wollen“ (S. 14). Das ist eine Erkenntnis, die es verdient, festgehalten zu werden.